Hegel und seine Zeit

Um Hegel zu verstehen, begreift man ihn am besten als Kind seiner Zeit. Es war eine Zeit des Übergangs. Als die französischen Revolutionäre die Bastille stürmten, war Hegel 19 Jahre alt. Wie viele junge Deutsche schwärmte auch er von den Verheißungen der Freiheit. Doch die Begeisterung kippte bald in blankes Entsetzen. Die Französische Revolution mündete in eine Schreckensherrschaft – und schließlich im Krieg.

Das heutige Deutschland war damals zersplittert in mehr als 300 Kleinstaaten, zusammengehalten durch das »Heilige Römische Reich« unter österreichischer Führung, bis dieses unter dem Druck Napoleons zusammenbrach. 1806 besiegte Napoleon auch die preußische Armee und herrschte damit über praktisch ganz Kontinentaleuropa. Unter französischer Herrschaft erlebte Preußen eine Zeit liberaler Reformen, darunter die Aufhebung der Leibeigenschaft und die Modernisierung des Bildungswesens. Doch nach Napoleons Niederlage zerschlugen sich die demokratischen Hoffnungen rasch: Der preußische König unterdrückte die Reformbestrebungen, die Restauration begann. Das war der konfliktreiche Hintergrund, vor dem Hegels Philosophie entstand.

In Deutschland herrschte zugleich eine geistige Aufbruchsstimmung. Man wandte sich dabei vor allem gegen das mechanistische Aufklärungsdenken, das den Menschen auf eine Art Maschine reduzierte. Auf der einen Seite forderten Romantiker wie Johann Gottfried Herder (1744–1803), den Menschen wieder als unteilbares Ganzes zu sehen, als Einheit von Körper und Geist, die im Einklang mit sich selbst und der Natur steht. Die andere Strömung propagierte die Idee der moralischen Freiheit.

Ihr Ausgangspunkt war die Ethik Immanuel Kants. Kraft seiner Vernunft hat der Mensch die
Freiheit, sich über seine natürlichen Neigungen und Triebe hinwegzusetzen und nach selbstgewählten Prinzipien zu handeln. Wir sind eben keine Maschinen, wie manche Aufklärer
dachten, sondern selbstbestimmte, rationale Wesen.

Hegel und Kant erfanden den deutschen Idealismus, während die Welt der Könige am Rand des Abgrunds stand, um bald zu Bruch zu gehen. England, Preußen und Frankreich hatten sich im Siebenjährigen Krieg bis über alle Ohren verschuldet, Steuererhöhungen lösten den Amerikanischen Bürgerkrieg und die Französische Revolution aus und schon ist nichts mehr wie es war.

Hegel ahnte damals schon, was imperiale Überdehnung bedeutet, er analysierte den Zeitgeist, entdeckte, dass Zeit ein Prozess ist, bewegt durch Thesen und Gegenthesen von Menschen, die zu neuen Synthesen führen, die neue Anti-Synthesen provozieren und somit in einer unverwechselbaren Zeitgestalt fortlaufender Prozesse münden. Seine geniale Dialektik ist immer noch unerreicht und wird von den meisten nicht verstanden, auch von heutigen Politikern nicht, die glauben, das Ende der Geschichte erreichen zu können, indem sie ihre Anti-These militärisch oder ökonomisch plattmachen.

So versteht auch niemand, dass Hegel-Schüler Karl Marx seinen Lehrer von idealistischen Kopf auf die materialistischen Füße stellte und den Prozess der bewegten Massen beschrieb, die mehr Gerechtigkeit und ein besseres Leben verlangen, weil sie hungern nach Essen und Freiheit. So verteufeln die Anti-Hegelianer immer noch die marxistische Anti-These, als handle es sich um den Teufel und nicht um einen notwendigen Bestandteil hegelianischer Dialektik.

Hegel als Systemdenker

Georg Wilhelm Friedrich Hegel war ein bedeutender Philosoph des 18. Jahrhunderts. Er gilt als einer der bedeutendsten Vertreter des deutschen Idealismus sowie als einer der großen Schöpfergestalten des deutschen Geistes. Sein Geist war vom Idealismus durchdrungen.

Hegel war ein Systemdenker. Hegels philosophisches System tritt nicht einfach neben die älteren Systeme. Hegel beansprucht vielmehr, alle relevanten Einsichten von grundsätzlichem Rang, die das philosophische Denken in seiner gesamten Geschichte begonnen hat, in sich aufzunehmen und zu bewahren. Zudem beansprucht er, die innere Entwicklungslogik zu enthüllen, nach der die Einsichten aller Philosophen von Rang aufeinander aufbauen. Bei Hegel handelt es sich um ein philosophisches System wie nie zuvor und keines nach ihm, zumal die Systemdenker „heute praktisch ausgestorben“ sind.

Hegel und der Geist in der Freiheit

Freiheit erscheint als die Losung des Zeitalters, in dem Hegel groß geworden ist. John Locke hatte sie der Politik zugrunde gelegt, mit Rousseau war sie zu einer menschheitlichen Forderung geworden und Kant konnte zeigen, dass sie der Ursprung aller humanen Leistungen ist, ohne im Widerspruch zur strengen Naturgesetzlichkeit zu stehen.

Für Hegel, den bedeutendsten Vertreter des deutschen Idealismus, bestand die Welt aus Geist. Für Hegel ist die Geschichte ein Prozeß, der das Kommen der Wahrheit - des Geistes vollbringt. Nach Hegel zeigt sich dieser Geist in der Freiheit, genauer: den Freiheitskämpfen der Menschen. Nur wenn Unterdrückte um ihre Freiheit ringen, unter Umständen sogar ihr Leben dafür geben, kann Geschichte sich vollziehen und Fortschritt sich ereignen.

Geschichte bestätigt also den allmählichen, aber unvermeindlichen Siegeszug der Freiheit. In den ersten Reichen des Orients war ein einziger Mensch frei: der Tyrann. Später, mit den ersten Demokratien in Griechenland oder Rom werden . mehrere Menschen frei sein: die Bürger. Schließlich am Ende der Geschichte, sobald das Christentum die Idee der individuellen Freiheit einen entscheidenen Sprung vollziehen lässt und die Französische Revolution sie in das Recht aufgenommen hat, werden alle Menschen frei sein.

Die ganze Geschichte wird nur dann einen Sinn gehabt haben, wenn man sie mit dem verbindet, was sie abschließt und vollendet: den Staat, in dem die Menschen endlich wie Menschen leben können.

Weblinks:

Hegel-Biografie - Biografie-Portal

Hegel, der Weltgeist und die Freiheit - www.zdf.de

Hegel und Marx

Hegels Lehre hatte grossen Einfluss auf die Philosophie und Geistesgeschichte des 19. Jahrhunderts, insbes. auf Karl Marx.

Er stellte die idealistische - im Sinne von Platon - Philosophie Hegles vom Kopf "auf die Füße". Er übernahm Hegels Erkenntnismethode und die Ansicht, daß die Geschichte mit ihrem Elend einem dynamischemn Prinzip gehorche, sich nach dem Gesetz des Widerspruches entwickle, sich also dialektisch auf ein bestimmtes Ziel zubewege, doch deutete er die Menschheitsgeschichte radikal anders - ohne Gott, ohne Weltgeist, ganz vom Menschen und vom materiellen Dasein her.

Hegels Geist strebt nach Freiheit und Selbsterkenntnis. Um dieses Ziel zu erreichen, muss er sich notwendiger weise verkörpern. Der Geist braucht die Welt genauso, wie wir als denkende Wesen auf einen Körper angewiesen sind – wir schweben ja auch nicht einfach als Geister durch die Luft.

Das klingt zunächst, als sei der Geist nichts anderes als ein Schöpfergott. Aber Hegels Geist entwirft die Welt nicht einfach von außen, vielmehr schafft er die Bedingungen seiner eigenen
Existenz: Der Geist setzt sich selbst. Aber indem er sich in der Welt verkörpert, setzt er sich auch selbst in einen Widerspruch. Existieren kann er nur, wenn er diesen Widerspruch über windet.
Das ist die Kernidee von Hegels berühmter »Dialektik«


Neben Marx präg­te wohl kein an­de­rer Phi­lo­soph kri­ti­sche Theo­rie­bil­dung so grund­sätz­lich wie Hegel. In den aus­führ­li­chen He­gel-​Re­zep­tio­nen von Theo­re­ti­kern wie Georg Lukács, W. I. Lenin oder Theo­dor W. Ador­no, um nur ei­ni­ge zu nen­nen, fir­miert der Idea­list nicht sel­ten als „Er­gän­zung“ zu Marx, oder doch zu­min­dest als der erste kri­ti­sche Ex­po­nent der bür­ger­li­chen Auf­klä­rungs­phi­lo­so­phie, an dem kri­ti­sche Re­fle­xi­on zu schu­len wäre.

Und in der Tat scheint im He­gel­schen Den­ken be­reits eine kri­ti­sche Tie­fen­di­men­si­on ma­ni­fest, deren In­halt le­dig­lich mit an­de­ren Vor­zei­chen zu ver­se­hen, das heißt „vom Kopf auf die Füße“ zu stel­len wäre: Denn nicht nur, dass mit Hegel das dia­lek­ti­sche Den­ken in sys­te­ma­ti­scher Form auf die his­to­ri­sche Bühne tritt, auch die Tat­sa­che, dass er auf einer We­sens-​Er­schei­nungs-​Dif­fe­ren­zie­rung in­sis­tiert und in der „Phä­no­me­no­lo­gie des Geis­tes“ mit einem Sub­stanz­be­griff ope­riert, si­gna­li­siert un­mit­tel­bar die Nähe zur Marx­schen Theo­rie. Wenn man und frau sich dann noch ver­ge­gen­wär­ti­gen, dass Hegel in sei­nen frü­hen Schrif­ten den Aus­druck der „abs­trak­ten Ar­beit“ präg­te, könn­te bei­na­he ge­meint wer­den, Hegel sei „der erste Mar­xist“ ge­we­sen.


Das He­gel­sche Früh­werk ist jene frühe Phase sei­nes Wer­kes, die mit der „Phä­no­me­no­lo­gie des Geis­tes“ endet. Öko­no­mi­sche Schrif­ten He­gels sind „Sys­tem der Sitt­lich­keit“, „Je­na­er Re­al­phi­lo­so­phie“.

Fol­gen­de, für eine kri­ti­sche Theo­rie zen­tra­le Fra­gen wer­den dabei auf­ge­wor­fen:

- Abs­trak­te Ar­beit“ bei Hegel: Der An­fang einer ma­te­ria­lis­ti­schen Fe­tisch­kri­tik oder die in­tel­lek­tu­el­le Selbst­ver­ge­wis­se­rung des Geis­tes über seine ge­dank­li­che Tä­tig­keit?

- Der Sub­stanz­be­griff in der „Phä­no­me­no­lo­gie“: Kri­ti­scher To­ta­li­täts­be­griff oder Le­gi­ti­ma­ti­on des ewi­gen Geis­tes?

- Die dia­lek­ti­sche Be­we­gung bei Hegel: An­satz­punkt für eine kri­ti­sche Theo­rie oder Mys­ti­fi­ka­ti­on der Dia­lek­tik als on­to­lo­gi­sche Me­tho­de?

Hegel und die »Eule der Minerva«

Hegel verglich in der »Philosophie des Rechts« die Philosophie mit der dämmerungsaktiven Eule der Minerva. Mit der Eule der Minerva setzt Hegel zum Gedankenflug an.
Die »Eule der Minerva« entstammt einem bekannten Zitat aus der Vorrede von »Hegels Grundlinien der Philosophie des Rechts« von 1820:

»Wenn die Philosophie ihr Grau in Grau malt, dann ist eine Gestalt des Lebens alt geworden, und mit Grau in Grau lässt sie sich nicht verjüngen, sondern nur erkennen; die Eule der Minerva beginnt erst mit der einbrechenden Dämmerung ihren Flug.«

Mit der Vorrede zur Rechtsphilosophie und ihrem berühmten Bild der »Eule der Minerva« hat Hegel freilich nicht nur sein System gekrönt, sondern zugleich dessen sichtbarsten Angriffspunkt geschaffen. Die mit der Vernunft gleichgesetzte Gerechtigkeit, um die es Hegel zu tun ist, gerät unter dem Systemzwang zu einem nachträglichen Konstrukt, das durch die Eule der Minerva zugleich methodisch begründet und bildhaft verbrämt wird. Die Weltgeschichte bietet indes als Weltgericht keine Gerechtigkeitsgewähr.

Nietzsche, für den "bei Hegel alles nichtswürdiges Grau ist" und dem die Weltgeschichte nicht das Weltgericht, sondern "ein Lärm um die letzten Neuigkeiten ist", wird Hegels Philosophie der Abenddämmerung die Morgenröte entgegensetzen.


Von Hegel ursprünglich konservativ gemeint – im Nachgang könne die Philosophie die Geschichte nur erklären, aber nicht verändern –, wird diee »Eule der Minerva« als Ausdruck eines Bedürfnisses nach Wahrheit verstanden, das auch die Veränderung der Wirklichkeit mit einschließt.

Minerva war die römische Göttin der Weisheit und entspricht der griechischen Göttin Athene.

Literatur:

Die Eule der Minerva in Hegels Rechtsphilosophie von Jens Petersen Die »Eule der Minerva« entstammt einem bekannten Zitat aus der Vorrede von »Hegels Grundlinien der Philosophie des Rechts« von 1820:

»Wenn die Philosophie ihr Grau in Grau malt, dann ist eine Gestalt des Lebens alt geworden, und mit Grau in Grau lässt sie sich nicht verjüngen, sondern nur erkennen; die Eule der Minerva beginnt erst mit der einbrechenden Dämmerung ihren Flug.«

Mit der Vorrede zur Rechtsphilosophie und ihrem berühmten Bild der »Eule der Minerva« hat Hegel freilich nicht nur sein System gekrönt, sondern zugleich dessen sichtbarsten Angriffspunkt geschaffen. Die mit der Vernunft gleichgesetzte Gerechtigkeit, um die es Hegel zu tun ist, gerät unter dem Systemzwang zu einem nachträglichen Konstrukt, das durch die Eule der Minerva zugleich methodisch begründet und bildhaft verbrämt wird. Die Weltgeschichte bietet indes als Weltgericht keine Gerechtigkeitsgewähr.

Nietzsche, für den "bei Hegel alles nichtswürdiges Grau ist" und dem die Weltgeschichte nicht das Weltgericht, sondern "ein Lärm um die letzten Neuigkeiten ist", wird Hegels Philosophie der Abenddämmerung die Morgenröte entgegensetzen.


Von Hegel ursprünglich konservativ gemeint – im Nachgang könne die Philosophie die Geschichte nur erklären, aber nicht verändern –, wird diee »Eule der Minerva« als Ausdruck eines Bedürfnisses nach Wahrheit verstanden, das auch die Veränderung der Wirklichkeit mit einschließt.

Minerva war die römische Göttin der Weisheit und entspricht der griechischen Göttin Athene.

Literatur:

Die Eule der Minerva in Hegels Rechtsphilosophie von Jens Petersen

»Hegel im verdrahteten Gehirn« von Slavoj Žižek

»Hegel im verdrahteten Gehirn« von Slavoj Žižek ist eine provokante Schrift zur Aktualität Hegels.
Zizek's neues Buch versteht sich als philosophische Untersuchung des Begriffs des verdrahteten Gehirns und seiner als Singularität bezeichneten derzeitigen ideologischen Extrapolation. Singularität steht für die direkte Verbindung zwischen unseren mentalen Prozessen und einer digitalen Maschine, aus der ein globaler gemeinsamer mentaler Erfahrungsbereich entstehen soll. Nicht zu verwechseln mit dem Begriff im Plural, also 'Singularitäten', mit dem Andreas Reckwitz (siehe 'Die Gesellschaft der Singularitäten') einen soziokulturellen und ökonomischen Trend meint, der sich von der Logik des Allgemeinen zu einer Logik des Besonderen entwickelt hat, also zum Beispiel weg von den standarisierten Massengütern, hin zu einer Kulturalisierung der Ökonomie, zur Hervorbringung von Eigenkomplexitäten, wie es bei Reckwitz heißt.

Zizek hält fest, dass er nur Mutmaßungen darüber anbietet, wie sich die mögliche Verdrahtung des Gehirns auf uns als Subjekte und auf unsere Subjektivität auswirken wird. Wir können uns derzeit nur vorstellen, Gedanken durch Worte, Gesten, Argumente auszutauschen und die ebenso entstandenen Gegenargumente wieder in unserem Gehirn zu prüfen. Aber direkt mit jemandem 'verdrahtet' zu denken und identisch zu fühlen, ohne verbalen oder anderen Austausch, ist noch nicht vorstellbar.

Die philosophische Haltung von Zizek wird durch die Trias aus Spinoza, Kant und Hegel bestimmt, wie der Autor im Vorwort feststellt, Der Reiz der Betrachtung besteht unter anderem darin, dass die Singularität und die Künstliche Intelligenz mit dem Wissen von Philosophen überprüft werden, die noch keine Ahnung davon haben konnten, dass Maschinen einmal direkt mit dem neuronalen Fluss unseres Bewusstsein interagieren.

Die Konsequenzen des Interagierens ohne die bisherigen 'Schnittstellen' sind auch heute nicht absehbar.
Versuche dazu gab es im sogenannten Biokosmismus in Zeiten der Sowjetunion, wo darüber nachgedacht wurde, wie die Ausschaltung von Leiden möglich wird, oder der Sieg über die Zeit und den Tod, das Ende der Sexualität oder zumindest der Geschlechterunterschiede.

Heute ist das bekannteste Unternehmen mit vergleichbaren Zielen die Gruppe *Neuralink* die 2016 Elon Musk gegründet wurde. Die Ziele sind, Erkrankungen des Gehirns und des zentralen Nervensystems besser zu behandeln und Fortschritte in der Entwidmung der Künstlichen Intelligenz zu machen.
Musk meinte zynisch, dass wir besser versuchen sollten, die Maschinen einzuholen, sonst würden wir uns zu Affen im Zoo zurückentwickeln.

Im Sinne der Singularität müssten wir unsere getrennten Individualitäten aufgeben und eins werden mit dem Geist, der die Realität selbst durchdringt. Wollte Marx Hegel vom Kopf auf die Füße stellen, so scheint es jetzt darum zu gehen, die körperliche Existenz des Menschen von Hardware auf Software umzustellen.

Würde Hegel mit seinem damaligen Wissen – so spekuliert Zizek – solche Aussagen lesen, würde er sie für die eines Spinozisten halten, der sich nach einer 'immanenten Verbindung', mit der 'physischen Substanz' sehnt.
Kant würde diese Perspektive als albtraumhafte Vision von Subjekten halten, die auf Marionetten reduziert sind.
Heutige Verfechter der Singularität deuten diese Aussichten aber auch in hegelianischer Weise als die Versöhnung von Geist und Realität.

In der Singularität verschwindet das Subjekt, alle Inhalte werden 'kollektiviert', das leere Subjekt ist seines Innenlebens beraubt. Erleben wir nicht auch schon Vorstufen dazu in unserer derzeit noch gemeinsamen Welt der Intersubjektivität? Wie leicht ist es doch, ganze Völker zu 'Schuldnern' zu machen, und den betroffenen Menschen ihren Status als Subjekte zu nehmen. Wie gezielt sind schon die Methoden um die Menschen das denken zu machen was nicht ihnen, sondern den Machern nützt. Und wenn sonst nichts hilft, bleibt noch die Aufforderung 'flood the zone with shit' womit das eigenständige Denken zugeschüttet wird, wie radikale Rechte wie Steve Bannon empfehlen.

»Wenn etwas Neues empirisch entsteht, hat es in seiner essenziellen Dimension, auf der transzendentalen Ebene, schon stattgefunden« sagt Zizek, nicht nur in Bezug auf die Singularität.

»Für die einen mag es ein seliges Schwimmen im transindividuellen Bewusstsein bedeuten, während es für die anderen aus genau demselben Grund dem Ende der Menschheit gleichkommt, weil das Eintauchen in die Singularität uns unseres Status der autonom handelnden Individuen bebraubt.«

Wenn das Subjekt in der Singularität aufgelöst wird, wird das nicht zu einer Harmonie zwischen Individuum und Realität führen, die Widersprüche lösen sich nicht auf, sondern sie tauchen erst recht in reinster und radikalerer Form wieder auf. Denn – und das ist Zizek's hegelianische Interpretation: unser Bedeutungsuniversum wird als symbolische Dimension weiterhin spürbar bleiben, wenn auch als Verlust, als Absenzial der Singularität. Anstelle der Immersion in ein selbstloses, kollektives Denken wäre daher die Erfahrung einer radikalen Kluft zu erwarten. Der herbeigeführte Verlust eines Verlusts könnte ein Neuanfang von etwas sein, das wir uns noch nicht vorstellen können.

Ebenso wenig wie wir uns derzeit vorstellen können, dass wir uns in einem inkonsistenten Zwischenstadium zwischen Tierhaftigkeit und Posthumanität befinden, aus dem uns die Singularität und die Künstliche Intelligenz in ein neues, höheres Reich der Posthumanität führen werden.

Viel Stoff zum Nachdenken, spannend und nicht ohne Humor, und schon gar nicht ohne Wiederholungen, Abschweifungen, und Zitate und Witze aus früheren Büchern. Ein Zizek eben!

Literatur:


Hegel im verdrahteten Gehirn von Slavoj Zizek

»Wissenschaft der Logik« von Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Wissenschaft der Logik
Die »Phänomenologie« ist sein großer Wurf, der Kern seiner großen Theorie von der Selbstentfaltung des Geistes. Sie soll ihm endlich den ersehnten Durchbruch bringen. Und was er in den Oktober-Tagen des Jahres 1806 erlebt, scheint seine Theorie zu bestätigen.

Die »Wissenschaft der Logik« ist ein zweibändiges Werk des Philosophen Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), das zwischen 1812 und 1816 zuerst in Nürnberg erschien. Auf seiner »Phänomenologie des Geistes« aufbauend entwickelt das Werk eine ontologisch-metaphysische Logik, die an die antike Philosophie des »Logos« anknüpft.

Georg W. Hegel wollte in dem Buch die "Gedanken Gottes vor der Schöpfung" entwickeln. Hegels »Wissenschaft der Logik« ist aber eher ein fundamentales Werk über das Sein und das Nichts. Die »Wissenschaft der Logik« gehört zu den schwierigsten Texten der Philosophie überhaupt.

Den Inhalt des "absoluten Wissens" entfaltet sein fundamentales Werk "Die Wissenschaft der Logik". Sie ist eine Metaphysik des absoluten Denkens und seiner grundlegenden Bestimmungen. Hegel nennt das Sichselbst als das die Totalität aller reinen Bestimmungen wissende Denken mit dem Ausdruck Platons die "absolute Idee". Und diese interpretiert er mit Plotin als den göttlichen Geist. Und weil Gott Geist ist, handelt es sich um Theologie. Diese theologische Metaphysik ist die erste Philosophie Hegels.


Kant glaubt in der »Kritik der reinen Vernunft« alles Wesentliche für ein System der Metaphysik - "die Vollendung aller Kultur der menschlichen Vernunft" - versammelt. Hegel will mit der »Wissenschaft der Logik« Kants transzendentale Logik vollenden, und seine politische Philosophie basiert auf ebendem "freien Willen, der den freien Willen will", den Kant als Grundlage herausgearbeitet hatte.

Kant hat den Prinzipien der Synthesis a priori und der Autonomie des Willens, auf denen auch Hegel fußt, nicht ausreichend materiale Geltung verschafft. Deshalb unternimmt Hegel in der "Wissenschaft der Logik" eine kritische Prüfung aller historisch relevanten Grundbegriffe der Philosophie wie der damaligen Fachwissenschaften. Und in der Rechtsphilosophie wie in der Geschichtsphilosophie untersucht er die Institutionen der Freiheit und ihr Werden.

Dieses Werk zählt zu den einflussreichsten philosophischen Schriften der Neuzeit, die unter anderem im Neomarxismus, der Frankfurter Schule, der philosophischen Hermeneutik und dem dialektischen Marxismus eine Rolle spielen.

Viele Philosophen setzten sich bis in die Gegenwart hinein intensiv mit ihren Inhalten auseinander, u.a. Søren Kierkegaard, Martin Heidegger. Bruno Liebrucks oder Dieter Henrich.

Das Werk erfreute sich breiter Resonanz in philosophischen Kreisen, stieß aber entweder auf totale Ablehnung - wie bei Karl Popper - oder es wird als Basis des Denkens zelebriert wie bei Marx und Bloch oder aber wird es sehr neugierig beschnuppert wie von Heidegger und Sartre.

Literatur:


Wissenschaft der Logik von Georg Wilhelm Friedrich Hegel


Wissenschaft der Logik